La recherche de soi - nature, construction et métamorphoses du Moi

I. L'oubli de soi

a) Une question d'adulte

Dans son ouvrage La représentation du monde chez l'enfant (1926), Jean Piaget s'interroge sur la capacité des enfants à se questionner sur le Moi. Il met en lumière les raisons pour lesquelles les enfants ne se demandent pas « Qui suis-je ? » de manière spontanée. Selon Piaget, cette interrogation sur le Moi est avant tout une question d'adulte, car l’enfant ne possède pas encore la distance nécessaire pour se percevoir comme un être distinct et réflexif.

L’enfance est caractérisée par une immersion dans l’expérience immédiate et sensorielle du monde. Le Moi, en tant qu’objet de réflexion, n’est pas encore constitué ni perçu. La conscience de soi, qui implique une certaine forme de distanciation, est donc absente ou très limitée chez l’enfant. Ce constat souligne que la quête du Moi est un processus évolutif qui s’épanouit avec la maturité.

b) La dictature du On

L’extrait d’Être et temps de Martin Heidegger (1926) éclaire un autre aspect du rapport au Moi : le détournement de soi par le groupe social. Heidegger décrit comment l’individu se perd dans le « On », une forme d’existence collective dominante où la singularité disparaît au profit d’une conformité aux normes et comportements partagés.

Ce phénomène est renforcé par des mécanismes sociaux analysés par Gustave Le Bon dans La psychologie des foules. Le groupe exerce une pression immense qui nivelle les différences individuelles, imposant une sorte d’anonymat social. Le Moi s’efface alors au profit d’une identité collective impersonnelle.

Par ailleurs, Heidegger évoque le « divertissement pascalien », une expression qui qualifie cette fuite dans l’agitation et le consensus social pour éviter la confrontation avec soi-même. Le « On » sert ainsi de refuge contre la solitude existentielle et le questionnement individuel profond.

c) Narcisse ou l'ère du vide

Dans le chapitre « Narcisse ou la stratégie du vide » de L'ère du vide (1983), Gilles Lipovetsky analyse le phénomène paradoxal du narcissisme individualiste contemporain. Ce narcissisme, loin d’être une affirmation saine du Moi, conduit à une atomisation nihiliste.

Le Moi, dans cette perspective, se fragmente et se vide de contenu. L’individu s’enferme dans une quête de reconnaissance superficielle et dans une stratégie d’apparence vide, qui masque un sentiment de vide intérieur. Le narcissisme devient alors une forme de fuite, un moyen détourné d’éviter la véritable connaissance de soi.

Cette analyse souligne le lien complexe entre culture de soi et sagesse : la culture de soi contemporaine, marquée par le narcissisme, ne garantit ni la profondeur ni la sagesse, mais peut au contraire entraîner une perte d’unité et de sens dans le Moi.

Qu'est-ce que le Moi ? Quels liens entre culture de soi et sagesse ?
La notion de Moi oscille entre une construction sociale, un état pré-réflexif et un objet de quête intime. La culture de soi peut nourrir la sagesse si elle conduit à une connaissance authentique et intégrée du Moi, mais peut aussi déboucher sur une superficialité vide si elle reste enfermée dans des stratégies narcissiques.

II. La nature du Moi

a) Du je au Moi

Le « je » comme fondement du savoir et de l'action

Descartes, dans ses analyses philosophiques, présente le « je » comme la base même de la subjectivité. Ce « je » est le point de départ du savoir et de l’action, affirmé dans le célèbre cogito : « Je pense, donc je suis ». C’est la conscience réflexive qui établit l’existence du sujet.

Cependant, cette notion soulève la question suivante : le « je » est-il une substance permanente ou un flux impermanent ?

L’impermanence du Moi selon Hume

David Hume, dans son Traité de la nature humaine (1739), propose une critique radicale de la permanence du Moi. Il analyse le Moi comme un simple faisceau ou un ensemble de perceptions successives et changeantes, sans identité fixe. Le Moi est un flux discontinu de sensations, impressions et pensées.

Selon Hume, il n’existe pas de substance ou d’essence permanente derrière ces flux. Le Moi est donc impermanent, éclaté, et se construit à partir de la succession des expériences conscientes.

L’articulation entre dispersion des flux de conscience et unité du Moi selon Kant

Immanuel Kant, dans son Anthropologie du point de vue pragmatique (1798), tente de concilier cette dispersion avec l’unité du Moi. Il distingue la notion de « je » universel unificateur, qui est la condition de possibilité de toute expérience, du « moi » singulier et disparate, constitué de contenus hétérogènes.

Le « je » kantien est donc à la fois un principe d’unité et une pluralité de représentations. Cette dualité éclaire la complexité du Moi, à la fois unité synthétique de la conscience et multiplicité des expériences singulières.

b) La déconstruction du Moi

1) Le Moi comme image simplifiée de notre intériorité

Henri Bergson, dans Le rire (1900), offre une analyse incisive sur la représentation du Moi. Il considère que le Moi tel qu’il est nommé et décrit par les mots est une image simplifiée et impersonnelle de notre vie intérieure.

Les mots, en tant qu’étiquettes, sont incapables de rendre compte de la richesse et de l’hétérogénéité singulière de notre existence intérieure. Ils figent et uniformisent ce qui est en réalité mouvant et pluriel.

Cette critique souligne la limite du langage pour saisir la complexité du Moi, lequel ne peut être réduit à une simple identité verbale ou conceptuelle.

Schéma synthétique des relations entre concepts

[Diagramme]

Gustave Le Bon, La psychologie des foules